De la précarité à l’auto exclusion

 

1. Définitions par Jean Furtos de la pauvreté, de la précarité et de ses 3 niveaux, de l’atomisationde-la-precarite-a-l-auto-exclusion-jean-furtos-9782728804276

La pauvreté : c’est le fait d’avoir peu. En France, elle est définie par des seuils de pauvreté. La différence entre la pauvreté et la précarité passe par l’apparition d’une méfiance, d’une perte de confiance. Pour J. Furtos « On passe du fait d’avoir peu au fait d’avoir peur. »

L’auteur identifie 3 niveaux de précarité :

– La précarité ordinaire, incontournable, définie par « je suis précaire parce que seul, je ne peux pas vivre » (ex: le bébé qui demande et qui va créer ses premières relations sociales). Les relations, quand elles se passent suffisamment bien, à partir de cette précarité ordinaire, entraînent la confiance en soi, la confiance en autrui, et la confiance en l’avenir.

– La précarité de la modernité (XVIIIe siècle) où l’homme doit pouvoir trouver la vérité par lui-même. C’est une précarité par rapport aux certitudes : l’homme ne sait pas ce qu’il va penser, il cherche et il trouve sa propre vérité.

– La précarité actuelle portée par le capitalisme financier mondial, par les flux d’argent, par les flux de marchandises et d’êtres humains. Cette précarité est amorale parce que la question de l’homme n’est pas posée. C’est un monde où tout devient précaire, aléatoire.

Cette précarité actuelle favorise de fait ce que J. Furtos nomme « l’atomisation »des individus avec une perte des solidarités.

Qu’est ce que l’atomisation pour J. Furtos ? C’est lorsque les êtres humains ne sont plus des molécules mais des atomes ayant perdu les trois confiances qui sont :

– La perte de la confiance en soi : « je ne vaux rien », « je suis un déchet avec ou sans métier ».

– La perte de la confiance en autrui portée par les politiques sécuritaires qui pointent les «classes dangereuses».

– La perte de la confiance en l’avenir : « Il n’y a plus d’avenir, rien ne vaut plus la peine ».

Les individus présentent alors des troubles de la foi (qui fait aller vers l’avenir sans peur). On n’a plus foi en l’humanité, en soi même, dans les relations Humaines. La précarité actuelle, c’est la peur généralisée de «perdre les sécurités» ce que J. Furtos nomme la perte de l’objet social tel que «posséder un logement, un travail, une famille, un diplôme.» Cette peur de la perte des objets sociaux fait émerger un sentiment de perte de confiance en soi et en l’autre et un sentiment de crainte en l’avenir. L’individu se fragilise et peut développer la peur de perdre encore plus, et développe un sentiment de honte et d’isolement.


2. Comment la précarité génère-t-elle de la souffrance ?

Selon que l’on a ou pas la possibilité de métaboliser, de «digérer » cette peur de perdre et la capacité de remplacer l’objet perdu, la souffrance psychique va prendre différentes formes. Jean Furtos distingue trois catégories dans cette souffrance :

– Une souffrance qui aide à vivre : C’est celle des gens qui vont bien. Cette souffrance qui consiste à penser qu’on se débrouillera (suppose que si l’on va mal, on pourra demander de l’aide, suppose qu’il y aura des solidarités). Cette souffrance est liée avec la précarité ordinaire. Le mot précaire qui vient du latin precarius, signifiant «obtenu par prière», supplier pour avoir, prend alors tout son sens. Pour J. Furtos, «la bonne précarité, c’est celle de celui qui crie pour avoir et auquel on donne». D’où l’importance d’être en capacité de demander de l’aide, de croire en l’avenir, d’accepter de rebondir sur les déceptions, de surmonter les désillusions, les deuils.

– Une souffrance qui commence d’empêcher de vivre : Elle concerne les gens qui n’ont pas ou peu perdu MAIS qui n’y croient plus. C’est une souffrance qui va avec « Le syndrome du survivant » (à quand mon tour lors de licenciements ?) Cette forme de précarité n’est pas celle d’avoir perdu dans la réalité, c’est celle d’avoir perdu dans sa tête alors même que l’on a rien perdu dans les faits.

– Une souffrance, plus extrême, qui empêche de souffrir donc de vivre. C’est ce que Jean Furtos nomme aussi le syndrome d’auto exclusion. Quand l’individu perd toute foi, tout espoir, il ne fait plus confiance. Il ferme la porte, rentre en lui même, il s’auto aliène à l’intérieur de lui. Pour J. Furtos, « quand les gens ne peuvent plus dire non à l’inacceptable, ils ne peuvent alors se dire non qu’à eux-mêmes ». Alors pour ne pas souffrir, l’individu se coupe du monde et se coupe de lui-même.

 

3. En quoi l’auto-exclusion est-elle une souffrance plus extrême ? Quelles sont ses caractéristiques ?  Quelle prise en charge peut-on penser pour ces personnes en auto-exclusion  ?

En temps normal, lorsqu’une personne connaît une souffrance psychique, elle est prise dans son univers symbolique qui va donner du sens. Cette souffrance chargée de sens devient pensable et donc supportable à vivre.

Pour Jean Furtos, quand l’individu perd toute foi, tout espoir, quand il ne fait plus confiance, lorsque sa souffrance ne peut être symbolisée, «elle produit une situation d’impasse subjective». Alors pour survivre, l’individu se retire de son expérience subjective, il se coupe de lui même. (Adoptant une stratégie de survie psychique, avec mise à distance des émotions, gel affectif qui ne permet aucun mouvement émotionnel envers l’autre ou envers lui-même). Il s’exclut lui-même de sa propre subjectivité, il se coupe de sa souffrance qui est intolérable. L’auto exclusion est une pathologie du lien (du lien à soi-même, du lien aux autres et du lien au monde). C’est un mécanisme existentiel qui peut aller jusqu’au désespoir absolu dont l’individu ne peut parfois même plus parler.

J. Furtos pointe dans son livre différentes caractéristiques de ce syndrome d’auto-exclusion. Ce sont essentiellement des signes de disparition.

– une anesthésie partielle du corps (le sujet ne sent plus ses organes, sa peau)

– une inhibition de la pensée et des émotions

– une réaction thérapeutique négative (« plus vous aidez les gens qui sont dans l’auto -exclusion, plus ils vont mal »).

– l’incapacité à demander (différence entre la précarité pathologique et la précarité ordinaire).

– une rupture des liens affectifs et familiaux (les individus ne croient plus ni en eux même ni en autrui et rompent toutes leurs relations)

– un état d’incurie

– une perte de vergogne (perte de la bonne honte, celle qui repose sur des valeurs partagées qui empêchent de faire n’importe quoi)

– un état d’errance psychologique voire d’errance géographique du fait de la difficulté majeure à créer et à conserver des liens.

– des troubles du comportement

– une mort prématurée.

Toutes ces caractéristiques pointent les difficultés pour la prise en charge des personnes en auto-exclusion. Il y a des difficultés et pas des moindres. Les difficultés vont être d’accepter de se tromper, de se sentir mis en échec, Il faudra accepter de voir l’autre en difficulté, voire de perdre tous ses acquis, accepter des comportements destructeurs. Mais surtout, il est important de respecter l’autre, de lui donner du souffle afin que la régression ne soit pas définitive et de continuer à maintenir la relation. Il sera important de tenir la relation d’accompagnement pour peut être permettre l’arrivée des besoins du moi, tout ce dont le sujet a besoin pour faire le travail d’investigation et de symbolisation de son histoire vécue.

Pour, pourquoi pas, peut être s’appuyer sur les capacités de résilience ? La résilience est la capacité à réussir, à vivre et à se développer positivement, de manière socialement acceptable, en dépit d’une adversité, qui comporte normalement le risque grave d’une issue négative.

« Le malheur n’est jamais pur pas plus que le bonheur, mais dès qu’on en fait un récit, on comprend longtemps après comment on a pu changer un malheur en merveille ».

 

Des compléments de lecture, en ligne :

Une interview sur la souffrance au travail parue dans Lyon Capitale.

Sur la question des souffrances psycho-sociales : ici.

 


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